2024

PEU À PEU, LES CONGRÉGATIONS RELIGIEUSES À TRAVERS LE MONDE INTÈGRENT LES APPELS À LA COHÉRENCE DE L’ÉCOLOGIE INTÉGRALE. Le cas des Soeurs missionnaires du précieux Sang, installées à Bulawayo dans la deuxième plus grande ville du Zimbabwé mérite le détour. Alors que le pays est confronté à des crises hydriques sans précédent, limitant en retour la production d’hydroélectricité par le barrage de Kariba, les religieuses se sont orientées vers la production d’électricité d’origine solaire. Un choix audacieux alors qu’elles développement par ailleurs un projet horticole pour soutenir la production agroalimentaire locale et assurer leur indépendance financière. (Art. E&E Sept 2024)

2012

Déclaration finale de la rencontre Ecojésuite de 2012. « Dieu rêve avec nous »

 Moments of Grace is what we fifty eco-friendly Jesuits and three women collaborators of South Asia (gathered at Tarumitra, Patna, 10-12 March, 2012) experienced through our conversations with one another. Beginning our journey on Basant Panchami or Holi, the day of colours, we discovered the magnificent colours of nature, relished the plenitude of Mother Earth and encountered the ‘divine milieu’ in which we are enveloped in. We invite our companions in South Asia to a similar journey to drink in deeply and live the many ‘Earth Moments’ in and through our way of being and engaging in our ministries as Jesuits.

1) In Gratitude

We listened to the many stories of our men in the South Asia Assistancy, of initiating meaningful involvements and daring interventions in the cause of ecology. We are particularly proud of our young men and many activists and their creative, scholarly and involved approach to environmental issues, especially those related to the poor. We feel further supported by the commitment of our women-collaborators and volunteers. We continue listening to the many such narratives of our people, especially from the wisdom traditions of the Adivasis. In South Asia we have inherited a very rich and unique tradition of a deep sense of the cosmos/sacred i.e. a sense of wonder and awe, openness and surrender before the mystery of creation. Reverence for nature and interdependence of the secular and the sacred are familiar perspectives for us from our rich and varied traditions of different Indic religions, traditions, philosophies and modern Indian Renaissance thinkers like Tagore and Gandhi. We are indebted to them for the integral approach to life that gives due care to the cosmos. We have much to learn from these sources.

2) Jesuit Heritage.

It is part of our Jesuit heritage to see the principle and foundation of our way of life in the ever-new and ever-creative cosmic dance of our God of surprises. We recall the invitation of St. Ignatius to relate with creation in a respectful manner keeping the ‘end’ in view.  The mystic in St. Ignatius leads us to the perspective of ‘relational wholeness’ with regard to all things. Ignatius challenges us today, to join the enterprise of the kingdom, hearing the groaning of creation (Rom 8:22) for fullness. ‘Wounded Mother Earth’ cries with the poor, for a new healing touch through us, a partner of a creative evolutionary movement. The Spiritual Exercises equip us anew for this task with a contemplative eye to “find God in everything and everything in God”-Ignatius (Wholeness); ‘For ultimately, there is no reality that is only profane for those who know how to look’ (GC 35. D.2. No.27 Cf. Pierre Teilhard de Chardin). Studying the documents of GC 34 & 35, the post GC 35-S.A. Consultation (Jamshedpur 2010) and the appeal of  Fr. General  (‘Healing A Broken World’ 2011-HBW), we learn of a renewed call for ‘greening the earth’ towards the joyful realization of the fullness of creation. (Caritas in Veritate, Benedict XVI)

3) Urgent and Critical.

We recognized the urgency and criticality of the environmental crisis and we see in it an opportunity for the entire humanity to come to a new consciousness of its role and responsibility to lead the divine-propelled movement of evolution to its fullness. We acknowledge the alarming situation of ‘polluted water, air and land’, their impact especially on women and children, development induced displacement of the poor and destruction of their habitat caused by the reckless exploitation of natural resources in the tribal areas.  The cry of the earth is the cry of the poor. The dominant development model and the consumerist life-style, accelerated by technology-driven globalization and promoted by corporates today are self-defeating and suicidal, which is both disturbing and challenging. “It is the very dream of God that is under threat” (HBW). We perceive in the concern for ecology, the emergence of a new integrated approach, to questions of faith and justice. Development worth its name has to be holistic and inclusive; it should lead to the growth of the entire community in relation to God’s creation. “The cosmos is not a collection of objects but a communion of subjects” (Fr. Thomas Berry). We owe a new relationship with Mother Earth.

4) Walking Humbly.

We discovered new interconnectedness with and inter-dependence of the whole of creation and within creation; diversity and plurality are the hallmarks of this marvellous universe. Science tells us that matter is energy. To be is to be related, and related with all, from its origin. We have the star-dust in us, leading us to the fullness of the divine image together with the whole of creation. We are on an exciting journey into a new consciousness where we are the privileged partners/co-creators with the whole of creation. In this journey we learn ‘to walk humbly, love tenderly and act justly’, (Micah 6:8) ever-evolving into God’s unimaginable design. A new spirituality of reconciliation (connecting), peace (nurturing), newness and transformation (illuminating) through constant ‘dying and rising’ is unfolding before us. The Spirit is alive and pervasive everywhere and at all times.

5) Epochal Change.

We learned that there is a common goal for the whole of creation and a common mission for all humankind which is consoling and affirming. With all its diverse cultures, religions, scientific progress and technological advance, humanity is the servant/handmaid of this ‘Evolving Creation’. Cosmic consciousness is providing us a new paradigm of relating with and knowing the universe in a ‘compassionate’ spirit that is marked by the Paschal way which is calling forth new expressions. The image of the Risen Lord beckons us to walk this road in hope to the fullness of this exciting creative evolution.

6) Dream to realize.

We therefore resolve once again, in response to the Fr. General’s appeal, to appreciate and relish the wonder of this creation; to labour for the preservation of the bio-diversity of our planet; to reduce pollution in whatever way we can and to struggle with the poor for dignity and sustainable living. We hope to do this as individual Jesuits, to implement it in all our communities from the novitiates to the apostolates; to undertake serious research on ecological issues and interact with research institutes and policy makers in our areas of ministries. We dream to adopt strategies and net-working in this regard and to take up advocacy to elicit global support and to enhance local expertise. Our institutions of higher learning and research can certainly play a major role in this regard.

We are all CO-CREATORS WITH GOD in this evolutionary eco-journey, MAKING HIS DREAM, HIS KINGDOM HERE ON EARTH A REALITY!

2010

La famille religieuse de Sainte-Croix qui rassemble 2800 membres en quatre congrégations canadiennes (Marianites, Pères et frères, Soeurs…) sont donc appelés à donner des « mains et des pieds » pour cette nouvelle démarche de solidarité écologique ( cité dans la revue En son nom, Sept-Oct 2010, pp. 219-221)

Nous travaillerons ensemble afin de :

– promouvoir une éthique de préoccupation pour la création de Dieu parmi nos membres, nos collègues, nos institutions et ceux et celles que nous servons.

– résister à la culture de consommation et promouvoir des modèles de développementqui respectent les droits de toute la communauté de la terre

– réduire la conommation d’énergie, améliorer l’efficacité, et employer des technologies renouvelables afin de parvenir à une ‘neutralité de carbone’ dans nos congrégations pour l’an 2050

– nous assurer que dans nos congrégations une écologie durable est partie intégrante de nos planifications, de nos prises de décisions, et de nos pratiques

– utiliser nos ressources financières et humaines pour soutenir le développement d’une économie écologique

– presser les gouvernements et les industries à adopter des politiques qui réussissent à mitiger le changement climatique et qui réduisent ses impacts sur les plus vulnérables

– promouvoir l’interdépendance, des justes relations et un engagement envers le bien commun qui contrecarrent une culture de l’individualisme, de l’avarice, de l’exclusion et de l’exploitation.

2008

A l’o

ccasion du 35e chapitre général des Jésuites, début 2008, la question écologique a fait une notable percée dans les défis apostoliques de la Compagnie. Extrait du 3eme décret

Réconciliation avec la création

31. En réponse à une recommandation de la 34ème Congrégation Générale, le Père Peter-Hans Kolvenbach a demandé une étude et lancé une « ample invitation aux jésuites et à ceux qui partagent notre mission à faire preuve d’une solidarité écologique toujours plus efficace dans notre vie
spirituelle, communautaire et apostolique ». Cette invitation nous pousse à aller au-delà de nos hésitations et de notre indifférence pour assumer notre responsabilité à l’égard de notre demeure, la
terre.

32. Le soin que nous prenons de l’environnement affecte la qualité de nos relations avec Dieu, avec les autres et avec la création elle-même. Il touche le coeur de notre foi en Dieu et de notre amour pour Dieu « de qui nous venons et vers qui nous allons ».  Notre souci de l’environnement peut s’inspirer de ce qu’Ignace enseigne sur le bon usage de toutes les créatures et sur la présence active de Dieu en elles.

33. La course engagée pour accéder aux sources d’énergie et aux autres ressources naturelles et pour les exploiter, amplifie très vite les dommages causés à la terre, à l’air, à l’eau et à l’ensemble de notre environnement. L’avenir de notre planète en est menacé. L’empoisonnement des eaux, la pollution de
l’air, la déforestation massive, les dépôts de déchets atomiques ou de produits toxiques provoquent des morts et des souffrances, particulièrement chez les pauvres, dont on ne parle pas. Beaucoup de communautés pauvres ont été déplacées ; les peuples « autochtones » ont été les plus affectés.

34. Attentifs à l’appel à restaurer de justes relations avec la création, nous avons été touchés à nouveau par le cri de ceux qui subissent douloureusement les conséquences de la destruction de l’environnement, par les nombreux postulats reçus et par les récents enseignements du Saint Père et de nombreuses Conférences épiscopales sur ce thème.

35. La Congrégation incite tous les jésuites et leurs partenaires engagés dans la même mission, en particulier dans les Universités et centres de recherche, à continuer à promouvoir des études et des pratiques centrées sur les causes de la pauvreté et sur l’amélioration de l’environnement. Nous devons trouver les moyens pour qu’entrent en interaction avec ces institutions d’une part notre expérience avec les réfugiés, les pauvres, les personnes déplacées, et d’autre part ceux qui oeuvrent à la protection de l’environnement. Ainsi les efforts de défense de ces causes et les résultats des recherches bénéficieront concrètement à la société et à l’environnement. Ces recherches et ces efforts doivent servir aux pauvres et à ceux qui travaillent pour la protection de l’environnement. Cela devrait jeter une nouvelle lumière sur l’appel lancé par le Saint Père pour que les coûts soient répartis de manière juste, « en tenant compte des différences de développement ».

36. Dans nos prédications, nos enseignements et nos retraites, nous devrions inviter tous les gens à valoriser plus profondément notre alliance avec la création, comme une réalité fondamentale pour l’établissement de justes relations avec Dieu et les uns avec les autres. Nous devrions les inviter à agir
en conséquence dans leur responsabilité politique, leur emploi, leur vie de famille et leur style de vie personnel.

La 35ème Congrégation Générale des Jésuites qui s’est déroulé en 2008 a permis de relire le chemin effectué depuis lors.

Cette question de l’écologie touche à plusieurs pôles: biodiversité, rôle de la forêt, changements climatiques, peuples autochtones et leur relation privilégiée avec la terre; je fais en plus référence aux réflexions de la 34ème Congrégation Générale (1995) et son appel à des changements concrets (exemple: un style de vie plus simple pour le bien de tous). En effet, nous devons affronter les mêmes questions et les mêmes défis. Cependant, il convient de mentionner ici que la protection de l’environnement en lien avec la promotion de la justice en faveur des plus pauvres n’a pas commencé avec la 35 CG. En 2008, Tarumitra (Les amis des arbres), une ONG indienne de défense de l’environnement impliquant plus de deux millions d’étudiants, a organisé plus de 150 ateliers, rejoignant plus de 15.000 enseignants et étudiants en Inde. Signalons également en 2008 le projet «Changement climatique et justice: une politique climatique comme point de départ d’une globalisation juste et efficace» lancé par l’Institut jésuite d’études sociales et de développement (Munich, Allemagne). Activités de recherche, réseautage et sensibilisation constituent les axes principaux de ce projet de recherche qui a vu la jour en 2008 et qui veut développer des stratégies en vue de politiques efficaces en lien avec le climat et la politique énergétique qui supporteront les efforts de réduction de la pauvreté tant au niveau national qu’international. Signalons quelques autres projets ayant eu de l’impact: campagne très efficace contre les organismes génétiquement modifiés (OGM) en Zambie (Annuaire 2001), mise à jour d’une cartographie environnementale aux Philippines, soutien aux communautés agricoles en Colombie.

(…)  Trop souvent nos vues et réactions face aux questions environnementales sont façonnées par ce que la société en général pense et par les mentalités de nos lieux de provenance. Les perspectives culturelles jouent aussi leur rôle quant à notre engagement. Dans les pays où les questions environnementales sont d’abord le fait des partis politiques, ressentiment et engagement timide sont observés. Certaines sociétés sont ouvertes au changement et vont facilement adopter de nouvelles façons de faire ; d’autres offrent une résistance presque naturelle au changement; ailleurs les questions de ce genre sont moins urgentes ou immédiates (bien qu’il soit utile de rappeler que la solidarité envers ceux qui sont menacés ne doit pas s’arrêter à nos frontières); dans certaines contextes, les jésuites adoptent naturellement la culture de consommation locale sans se poser de questions. Il y a toujours cette opinion tenace que l’écologie est une question qui ne regarde pas l’Église ; chez certains jésuites, subsiste l’opposition «option pour les pauvres» – «option pour la terre.» La base scientifique de la destruction de l’environnement, le fait que plusieurs oeuvres apostoliques se trouvent en contexte urbain et les prédictions catastrophiques exagérées empêchent plusieurs d’entre nous d’avoir des rapports émotionnels et spirituels féconds avec ces réalités et de façon plus générale avec la nature elle-même. Le défi que nous lance la 35 CG en lien avec un sujet aussi complexe que l’environnement est de taille. Un degré plus grand d’implication à l’intérieur de la Compagnie pointe déjà à l’horizon.

2007

Les PSA sont des religieuses apostoliques très engagées dans les questions sociales, notamment au sein des familles mais aussi des quartiers et des réalités internationales. Dans ce texte datant de juillet 2007 et donné dans le cadre d’une session de formatrices des PSA venues du monde entier, Franca Sessa, coordinatrice du Secrétariat International Justice, Paix, et Intégrité de la Création (JPIC) propose une réflexion croisant le charisme de cette famille religieuse et les urgences et les signes de ce temps.

Pour avoir accès au texte complet, cliquer ici

 » Un des signes de notre temps est le mouvement qui surgit du plus profond de l’humanité pour dire “assez!” à la souffrance qui atteint un degré intolérable. Rien ne marque plus profondement l’expérience humaine que la souffrance: la nôtre, celle des autres et celle que nous nous causons les uns aux autres. (…) L’histoire officielle méconnait cette réalité: pour elle, la souffrance humaine n’a pas de signification historique. Nous nous interrogeons sur la nature du progrès. A quel prix? C’est un fait: les structures de pouvoir se renouvellent sans cesse. Des milliards de personnes sont exclues. Il n’y a pas de place pour elles. Elles ne sont ni productrices, ni consommatrices. La globalisation est une nouvelle forme de colonisation ou d’impérialisme, basée sur le principe que n’a de valeur que ce qui est rentable. Cela justifie tous les moyens.  (…)  De nouvelles voix se lèvent pour reprendre le sens de l’histoire. La signification de la souffrance dans l’histoire des peuples est aujourd’hui reprise par ceux qui souffrent eux-mêmes. Le nombre croissant de rencontres nationales, internationales et mondiales de groupes qui font entendre les voix des femmes, des peuples indigènes, des travailleurs, des paysans, des migrants, des sans terre, des sans travails, des sans papiers, vient nous secouer. Une force nouvelle surgit indépendante des organismes institutionnels.  (…) C’est un signe des temps, porteur d’une Bonne Nouvelle qui demande notre attention. Les alternatives jaillissent d’en bas. L’histoire prouve que les impérialismes s’effondrent très souvent à cause de leurs contradictions internes. Aujourd’hui, le mouvement surgissant à l’intérieur des peuples, nous parle d’alternatives et d’un autre pouvoir qui se développe rapidement et efficacement: c’est le pouvoir de la Paix, de la Compassion, de la Justice. (…) Albert Nolan dit: « Il est impossible de prévoir comment et quand l’impérialisme s’achèvera. Peut-être que le mouvement international de résistance au nom de la Paix, de la Compassion et de la Justice pourra miner et démanteler les structures de pouvoir et de domination dans un avenir proche. » (du livre Jesus Today. A Spirituality of Radical freedom, Orbis Books, Maryknoll, New York, 2006). Une image suggestive du moment actuel, suggérée par le Père Pierre Cibammo, congolais, de Caritas Internationalis, est celle d’une marmite bouillante. Cette image nous rappelle que le mouvement de réchauffement commence depuis le bas et va en montant jusqu’á mettre en ébullition tout le contenu.

(…) Toute action est suivie par une réaction. Toutefois, il est intéressant d’observer, que dans le vécu nous séparons facilement le sujet et l’objet ainsi que la cause et l’effet. Voici quelques exemples: nous nous comportons comme si nous avions un sauf-conduit pour piller les ressources de la nature sans réaction de la Planète. Dans les relations interpersonnelles, nos comportements sont semblables: nous sommes agressif et nous réclamons quand on nous blesse. Nous agissons comme si nos actes n’avaient aucune conséquence, comme si nos victimes ne pouvaient jamais réagir. Cette vision fragmentaire du réel nous achemine vers une culture de l’irresponsabilité. (…) Lorsque nous considérons la Paix comme l’absence de la guerre, nous ne la cultivons plus dans notre conscience. Il nous suffit de promouvoir des campagnes de désarmement… La paix devient un phénomène exterieur à nous, de nature culturelle, sociale, juridique, politique, économique. Le désarmement est important mais il n’est qu’un des aspects du problème. La paix est en nous ou bien la guerre commence en et par nous. (…) L’absence de la violence et de la guerre ou l’état d’ harmonie et de fraternité concernent les relations entre les personnes. C’est ce qu’on appelle l’écologie sociale. La Déclaration des Résponsabilités Humaines pour la Paix et le Dévelopment Durable de l’Unesco (Costa Rica 1989) considère que les problèmes de l’Environement sont unis aux problèmes de la Sécurité Mondiale et de la Paix. (…)

La Vision Holistique de la Paix. • Une théorie non-fragmentaire de l’univers selon laquelle la matière, la vie et la connaissance sont des manifestations différentes de la même énergie. • Une perspective qui prend en considération la personne humaine, la société et la nature, ou soit l’écologie intérieure, l’écologie sociale et l’écologie planetaire. Les trois aspects sont reliés et en constante interaction. (…) La vision ou la conscience holistique élargit les frontières humaines. Les caractéristiques égocentriques diminuent quand la personne s’ouvre à la sociéte où elle vit. Progressivement elle découvre que sa vie et celle des autres dépendent d’un délicat équilibre écologique. Sa conscience sociale devient planétaire et à la suite cosmique. La gestion de la Paix est l’effort de l’intégration des différents savoirs que l’humanité a développé au long de son histoire. Vivre en Paix est un Art. (…)

“L’amour du Christ nous presse” de dépasser la soumission aux valeurs et comportements d’une société violente. C’est une invitation à vivre avec lucidité la simplicité volontaire, l’abandon de certaines habitudes de consommation, l’acceptation des différences, le respect de la nature, qui est l’environnement pour l’humanité et a une valeur en elle même, et à éviter les autres aspects du vécu quotidien qui retardent le processus de solidarité en faveur de la Culture de la Paix. (…) La destruction de la nature et ses conséquences sur l’environnement et les personnes, en particulier les plus pauvres, sont liées aux questions de justice qui montrent les inégalités et les oppressions d’un système économique insensé et d’un consumérisme sans limites. Le cri de la terre est également le cri des pauvres. La discussion autour de l’écologie aujourd’hui va au-delà des mouvements liés à l’environnement des années 70 et 80. Cela fait maintenant partie de la recherche pour la survie et la dignité des peuples du sud du monde et pour un modèle distinct de société et d’économie.

Nos priorités révèlent aussi que les recherches et les actions de nos soeurs et communautés ont une signification allant au-delà de la réalité micro de nos quartiers. Elles sont en inter-relation avec la réalité macro de souffrance de tous les peuples. La communauté apostolique est le lieu privilégié où nous vivons le défi d’être attentives à la vie pour plus de justice et de paix:

(…) Tout au long du chemin nous prenons conscience du besoin de conversion permanente et de spiritualité devant les défis d’aujourd‘hui. De plus en plus nous avons besoin d’être des femmes de l’Esprit, si désirons être des femmes de Paix. C’est le kairós, le temps favorable pour contempler Jésus et sa propre spiritualité, sa prière contemplative, son souci pour le quotidien, ses attitudes par rapport aux personnes, sa manière de lire les signes du temps.

1995

Depuis 1995, dans le cadre de la 34è Congrégation générale, la sensibilité au respect de l’environnement et de la création s’est développée dans la Compagnie de Jésus. Plus d’informations en cliquant ici.

(…) Réagissant à cette réalité de la situation critique de l’environnement et à l’inquiétude de beaucoup de Provinces de la Compagnie de par le monde, la récente 34eme Congrégation Générale a affirmé qu’un équilibre écologique et une distribution équitable et pratiquement réalisable des ressources de ce monde sont une façon de pratiquer la justice envers les générations futures qui hériteront de cette terre. L’exploitation égoïste des ressources naturelles et de l’environnement avilit la vie, détruit les cultures humaines et enfonce les pauvres dans la misère. Nous devons travailler à promouvoir des attitudes et des façons de faire qui éveilleront un profond respect de l’environnement dont nous ne sommes que les intendants. (…)

Quelles sont les raisons plus déterminantes de la crise de l’environnement? On ne peut faire autrement que de constater qu’elle vient d’une pratique trop concentrée sur l’aspect économique du développement. La prospérité de quelques-uns et la misère de beaucoup en sont le résultat. N’est-il pas évident que ce sont les démunis, les moins considérés de la communauté humaine, qui portent le poids de la crise de l’environnement et qui, plus que d’autres, en souffrent les conséquences? De la Zambie le frère Paul Desmarais en décrit bien le processus: En ce moment la Banque Mondiale et le Fonds Monétaire International exercent une pression sur la Zambie pour qu’elle s’assujettisse à un programme de restructuration. (…) Si seul le point de vue économique néo-libéral prévaut, alors on risque fort que les corporations transnationales et les riches achètent les terres dans le but de produire et d’exporter les denrées. Cette approche favorise le bien commun et bénéficie à tous: tel est le présupposé néo-libéral. La réalité est toute différente: les pauvres perdent leurs terres, reçoivent des salaires dérisoires et souffrent de la faim, alors que l’environnement se dégrade. (…) Le manque d’égards pour la culture locale et de respect pour les liens sociaux nécessaires au maintien de la vie communautaire sont des caractéristiques de l’approche au développement dit scientifique, si étroitement intéressé à l’avantage économique du petit nombre. Il laisse peu de place à la démocratie et à la participation des gens de la localité dans le processus de décider comment ils vivront et utiliserons leurs biens. Mais n’est-il pas vrai que comme la diversité de formes de vie dans la biosphère est signe sans équivoque de leur vigueur ainsi la vitalité, la diversité et l’ampleur de la culture humaine garantissent en grande mesure la qualité de la vie?

La Congrégation Générale reconnaît en nous un instinct inné et profond, exprimé par le respect de l’environnement, de vénération pour une présence immanente, quoique transcendante, dans la nature. Les chrétiens donnent le nom d’Esprit à cette présence intime dans la création. Dans les Exercices Spirituels au moment de la Contemplation pour connaître l’amour, St Ignace s’inspire de cette notion en nous invitant à contempler comment Dieu vit dans ses créatures: dans les éléments en leur donnant l’existence, dans les plantes en leur donnant la vie, dans les animaux en leur donnant la sensation, dans les personnes en leur donnant l’intelligence. Comme les chrétiens perçoivent la présence de l’Esprit divin dans la création, ainsi cette même perception se trouve dans les religions indigènes. Le conseil pontifical pour le dialogue interreligieux nous conseille une approche marquée de délicatesse envers les valeurs humaines et spirituelles qui se trouvent en elles. Car ces religions contribuent beaucoup au développement de l’harmonie écologique et de l’égalité humaine. La crise de l’environnement nous appelle non seulement à une vie plus simple en vue du bien commun, mais aussi à un réveil à la réalité de la présence de Dieu dans sa création reconnue à travers l’extraordinaire diversité de vie et de cultures qui s’y trouve. Ainsi serons-nous amener à réaliser de nouveau la dépendance mutuelle de toutes les créatures issues de Dieu leur créateur.